Adoção transracial: Como essa prática abraça ou desracializa nossas origens

Resumo

Trata-se de whakapapa e da busca por whakapapa, uma linha de descendência de um ancestral indígena. Vivenciei muitos aspectos do bem-estar infantil, tendo sido adotada por uma pessoa de origem transracial, entregue aos cuidados do Estado e depois acolhida. Sou descendente de maoris e do Pacífico e, durante toda a minha vida, busquei conexões com uma identidade indígena. Essa não tem sido uma jornada fácil, dificultada por restrições de acesso a informações sobre minhas famílias biológicas. Meus estudos de doutorado ajudaram a trazer à tona conversas sobre adoção e a enfrentar as dificuldades de encontrar detalhes sobre ancestralidade. Os tomadores de decisão do Estado colocaram muitas crianças maoris sob os cuidados de não maoris em uma adoção fechada, alheios à importância do whakapapa com uma identidade adotada que não tinha relação com whakapapa ou indigeneidade. Conectar-se à cultura e às formas indígenas com a segurança de uma identidade cultural não deve ser a única tarefa de um adotado, nem uma tarefa que seja enfrentada sozinho. Ser adotado transracialmente e enfrentar uma jornada de identidade com apoio limitado é um pesadelo emocional, ao passo que a consideração de como a indigeneidade pode ser alcançada na cura e no bem-estar da identidade de nossa família deve ser incluída. A consideração das diferenças entre a prática tradicional maori do lore no cuidado com as crianças dentro das famílias, com a prática contrastante da adoção, onde os processos legais são carregados de desigualdades sistêmicas e históricas. A consideração por nossos descendentes é muito importante, pois é nossa responsabilidade garantir que eles sejam capazes de se fundamentar na cultura e na identidade. Este trabalho busca dar continuidade à cura para as pessoas adotadas transracialmente e defender que a autoridade seja devolvida ao nosso próprio povo para o cuidado, o bem-estar e a criação de nossos descendentes.