Adopción transracial: Cómo esta práctica abraza o desarraiga nuestros orígenes

  • Jenni Hohepa-Tupu Auckland University of Technology / PUC-V of Technology
  • Marcos Mortensen Steagall  (Translator) Auckland University of Technology
Palabras clave: Curación ancestral, Reconexión cultural, Identidad indígena, Adopción transracial, Whakapapa

Resumen

Se trata de whakapapa y de la búsqueda de whakapapa, una línea de descendencia de la propia ascendencia indígena. He experimentado muchos aspectos del bienestar infantil al haber sido adoptada transracialmente, entregada al cuidado del Estado y luego acogida. Soy de ascendencia maorí y del Pacífico y he buscado toda mi vida conexiones con una identidad indígena. No ha sido un camino fácil, obstaculizado por las restricciones de acceso a la información sobre mis familias biológicas. Mis estudios de doctorado han contribuido a ello al sacar a la luz conversaciones sobre la adopción y enfrentarme a las dificultades de encontrar detalles sobre la ascendencia. Los responsables estatales colocaron a muchos niños maoríes al cuidado de no maoríes en régimen de adopción cerrada, ajenos a la importancia del whakapapa con una identidad adoptada que no tenía ninguna relación con el whakapapa o la indigenidad. Conectar con la cultura y las formas indígenas con la seguridad de una identidad cultural, no debe ser la única tarea de un adoptado, ni una que se afronte solo. Ser adoptado transracialmente y enfrentarse a un viaje de identidad con un apoyo limitado es una pesadilla emocional, mientras que debería incluirse la consideración de cómo puede alcanzarse la indigenidad en la curación y el bienestar de la identidad de nuestras familias. La consideración de las diferencias entre la práctica tradicional maorí del lore en el cuidado de los niños dentro de las familias, con la contrastante práctica de la adopción donde los procesos legales están cargados de desigualdades sistémicas e históricas. La consideración de nuestros descendientes es muy importante, ya que es nuestra responsabilidad garantizar que puedan arraigarse en la cultura y la identidad. Este trabajo pretende seguir sanando a las personas adoptadas transracialmente y abogar por que se devuelva la autoridad a nuestro propio pueblo para el cuidado, el bienestar y la crianza de nuestros descendientes.

Biografía del autor/a

Jenni Hohepa-Tupu, Auckland University of Technology / PUC-V of Technology

Jenni Hohepa-Tupu es una adoptada, superviviente de la acogida estatal y de acogida y de ascendencia maorí y del Pacífico. Fue criada por maoríes de las tribus de Ngāpuhi y Te Aupōuri y aún no ha conectado con su whakapapa (genealogía). Esta historia trata de la búsqueda de la conexión con el whakapapa, una línea de descendencia de la propia identidad indígena. Estos estudios de doctorado han ayudado a su propia búsqueda de identidad al sacar a la luz conversaciones sobre la adopción y enfrentarse a las dificultades para encontrar a whakapapa. También se analizan las diferencias entre la práctica tradicional maorí del whāngai, bajo la lore, en el cuidado de los niños con la práctica contrastada, bajo la ley, de la adopción.

Marcos Mortensen Steagall, Auckland University of Technology

Marcos Mortensen Steagall é Professor Associado no Departamento de Design de Comunicação da Auckland University of Technology - AUT desde 2016. Ele é o Coordenador de Pós-Graduação em Design de Comunicação e Líder do Programa de Design de Comunicação e Design de Interação. Possui mestrado (2000 ) e doutorado (2006) em Comunicação & Semiótica pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo – PUC-SP, São Paulo, Brasil, e PhD em Art & Design pela Auckland University of Technology em 2019, em Aotearoa Nova Zelândia.

Publicado
2024-11-01