Urupā Tautaiao: Revitalizando costumes e práticas antigas para o mundo moderno

Resumo

Esta pesquisa de urupā tautaiao (enterros naturais) é um projeto financiado por Marsden com uma agenda de descolonização. Apresenta uma oportunidade pragmática para Māori reavaliar, reconectar e adaptar costumes e práticas antigas para o mundo moderno. O foco da prática de design é a restauração de sepulturas existentes localizadas no urupā (cemitério) do Ngāti Moko, um hapū (subtribo) da tribo Tapuika que ocupa terras ancestrais no centro da Ilha Norte da Nova Zelândia. Em preparação para o desenvolvimento do túmulo, uma série de hui a hapū (reuniões tribais) foi realizada para engajar e encorajar a participação na pesquisa. O projeto final, que homenageia as práticas costumeiras pré-contato, envolveu a colaboração entre a tribo, um ecologista e um arquiteto paisagista. Hui a hapū incluiu oficinas explorando antigas práticas funerárias. Embora os Māori pré-contato enterrassem os mortos de várias maneiras ambientalmente sustentáveis, as práticas funerárias mudaram drasticamente devido à colonização. Consequentemente, os Māori adotaram práticas europeias prejudiciais ao meio ambiente, que incluem embalsamamento químico, lápides de concreto e poluição da água e do solo. Conscientes da diversidade tribal, os tangihanga pós-coloniais (funerais Māori habituais) incorporam crenças e práticas distintivamente Māori e europeias. Felizmente, eles também mantiveram a essência das tradições māori tūturu (autênticas) que reforçam a identidade tribal e a coesão social. As tradições Tūturu são incorporadas ao design do túmulo. Cercado por lápides convencionais e usando apenas materiais naturais, o túmulo pretende capturar a beleza da natureza embelezada com motivos culturais distintamente Māori. Plantas nativas de baixa manutenção são cruzadas com quatro pou (entalhes tradicionais) que carregam pūrākau (narrativas sagradas Māori) de vida e morte. Este conceito dialético é acentuado no pou representando Papatūānuku (Terra Mãe). Gravado em seu ventre está um cordão umbilical enrolado referenciando a vida. Lembrando-nos que, embora na morte voltemos ao seu ventre, é também um lugar que nutre a vida. Hoki koe ki a Papatūānuku, ki te kōpū o te whenua (retorno ao ventre de Papatūānuku) é frequentemente ouvido durante discursos rituais em tangihanga. O pou também comemora nossa conexão com os deuses. De acordo com as crenças Māori, os pais primordiais Papatūānuku (Terra) e Ranginui (Céu) ligam genealogicamente as pessoas e o meio ambiente através de whakapapa (parentesco). Whakapapa impõe à humanidade, kaitiakitanga (tutela), a responsabilidade pelo bem-estar do ambiente natural. Na morte, retornar a Papatūānuku de forma natural, dá crédito a kaitiakitanga. Esta apresentação se concentra em um projeto que incentiva os Māori a adotar enterros culturalmente compatíveis que sejam acessíveis, ambientalmente responsáveis e visualmente estéticos. Também tem o potencial de encorajar outras comunidades indígenas a explorar suas próprias formas alternativas, culturalmente únicas e inovadoras de enfrentar os desafios modernos da morte e do enterro.