Urupā Tautaiao: Revitalizando costumes e práticas antigas para o mundo moderno

Resumen

Esta investigación sobre urupā tautaiao (entierros naturales) es un proyecto financiado por Marsden con una agenda de descolonización. Presenta una oportunidad pragmática para que maoríes reevalúen, reconecten y adapten las costumbres y prácticas antiguas al mundo moderno. El enfoque de salida de la práctica de diseño es la restauración de tumbas existentes ubicadas en el urupā (cementerio) de Ngāti Moko, una hapū (subtribu) de la tribu Tapuika que ocupa tierras ancestrales en el centro de la Isla Norte de Nueva Zelanda. En preparación para el desarrollo de la tumba, se llevó a cabo una serie de hui a hapū (reuniones tribales) para involucrar y alentar a la participación en la investigación. El diseño final, que honra las prácticas tradicionales anteriores a la colonización,  involucró la colaboración entre la tribu, un ecologista y un arquitecto paisajista. Hui a hapū incluyó talleres que exploraban las antiguas prácticas funerarias. Aunque los maoríes anteriores al contacto  enterraban a sus muertos en una variedad de formas ambientalmente sostenibles, las prácticas funerarias han cambiado drásticamente debido a la colonización. En consecuencia, los maoríes han adoptado prácticas europeas perjudiciales para el medio ambiente que incluyen embalsamamiento químico, lápidas de hormigón y contaminación del agua y el suelo. Conscientes de la diversidad tribal, los tangihanga poscoloniales (funerales tradicionales maoríes) incorporan creencias y prácticas consuetudinarias distintivamente maoríes y europeas. Afortunadamente, también han conservado la esencia de las tradiciones maoríes tūturu (auténticas) que refuerzan la identidad tribal y la cohesión social. Las tradiciones tuturu se incorporan al diseño de la tumba. Rodeada de lápidas convencionales y utilizando únicamente materiales naturales, la tumba aspira a capturar la belleza de la naturaleza adornada con motivos culturales distintivos maoríes. Las plantas nativas de bajo mantenimiento se cruzan con cuatro pou (tallas tradicionales) que llevan pūrākau (narrativas sagradas maoríes) de la vida y la muerte. Este concepto dialéctico se acentúa en el pou que representa a Papatūānuku (Madre Tierra). Grabado en su útero, hay un cordón umbilical enrollado que hace referencia a la vida, recordándonos que, aunque en la muerte volvemos a su vientre, también es un lugar que nutre la vida. Hoki koe ki a Papatūānuku, ki te kōpū o te whenua (regreso al útero de Papatūānuku) se escucha a menudo durante los discursos rituales en tangihanga. El pou también conmemora nuestra conexión con los dioses. Según las creencias maoríes, los padres primitivos Papatūānuku (Tierra) y Ranginui (Cielo) vinculan genealógicamente a las personas y el medio ambiente a través de whakapapa (parentesco). Whakapapa impone a la humanidad, kaitiakitanga (tutela), la responsabilidad por el bienestar del entorno natural. En la muerte, regresar a Papatūānuku de forma natural, da crédito a kaitiakitanga. Esta presentación se centra en un proyecto que alienta a los maoríes a adoptar entierros culturalmente compatibles que sean asequibles, ambientalmente responsables y visualmente estéticos. También tiene el potencial de alentar a otras comunidades indígenas a explorar sus propias formas alternativas, culturalmente únicas e innovadoras para abordar los desafíos modernos de la muerte y el entierro.