Rōpū Whānau: Uma metodologia de pesquisa whakawhiti kōrero

Resumo

A kapa haka não é simplesmente a música e a dança dos povos indígenas de Aotearoa; ela está profundamente impregnada de mātauranga maori e é uma forma de exemplificar simultaneamente a história, o presente e o futuro maori. Enquanto isso, essa ferramenta de arquivo e cartografia em constante expansão também é uma prática cultural, uma metodologia, uma pedagogia e um modo de vida voltados para a comunidade. A kapa haka contemporânea - tanto competitiva quanto para entretenimento - promove, desenvolve, valida e celebra o mundo maori, o idioma e nossos "modos"; indiscutivelmente os blocos de construção fundamentais da identidade maori e o que o Ocidente pode considerar "cultura popular". Kia Rite! Kapa haka para telas, é um projeto financiado pela Marsden, do qual este artigo é apenas um pequeno fio. Ele se concentrará na influência e no impacto da produção de telas nos fluxos e refluxos da arte e nos conflitos entre a manutenção das "tradições" e a exploração da inovação no futuro acadêmico criativo liderado por indígenas. No último século, o kapa haka evoluiu exponencialmente e, como o projeto mais amplo explorará, em grande parte, como uma resposta ao avanço das tecnologias de tela. Uma importante vertente do Kia Rite! investigará o público do kapa haka, empregando uma iteração refinada do Rōpū Whānau (Wilson, 2013), uma metodologia de facilitação de conversação/discussão inicialmente projetada para grupos relacionados ao whakapapa que foram solicitados a responder a materiais de tela. Para o Kia Rite! Rōpū Whānau visualizará kapa haka de arquivo a contemporâneo como um whānau, ao mesmo tempo em que enquadra um estudo de público multigeracional que se estende para incluir tamariki (crianças e jovens). A inclusão de tamariki se afasta bastante da maioria das práticas de ética humana em pesquisa e, portanto, apresentar isso como uma ideia pode ser uma vanguarda e é inegavelmente experimental, considerando o forte contraste com as práticas comuns de pesquisa. Explorar tais respostas ao kapa haka examinado dessa forma exige um projeto kaupapa Māori/a-iwi que seja familiar aos whānau e que tenha em mente seus melhores interesses. Este artigo defende que a melhor prática para essa interação é uma metodologia whakawhiti kōrero (cruzamento de histórias, narrativas, conversas) para refletir e incorporar o whakataukī (ditado proverbial) "he aha te kai o ngā rangatira? He kōrero", que se traduz literalmente como "qual é o alimento dos chefes? É a conversa". Esse é um aforismo importante, pois no te ao Māori "chefia" não é o que entra na boca de alguém, mas o que sai. Embora relacionada por estar no paradigma da pesquisa, a distinção entre os grupos focais e o Rōpū Whānau é nítida em muitos aspectos, já que o último foi desenvolvido especificamente para ir além das metodologias de "segurança nos números" (Kitzinger, 1994) para um formato de "segurança dentro do whānau", como será delineado neste artigo. Incentivar os participantes do mesmo whānau e incluir tamariki convida efetivamente ao dever de cuidado para proteger tamariki mokopuna e outras partes vulneráveis e, na verdade, fornece uma camada extra de ética para aliviar parte da ansiedade institucional de lidar com jovens. Este artigo crítico apresenta os elementos fundamentais do Rōpū Whānau e, em sua maior parte, forneceu uma plataforma para experimentação, tanto para acenar com métodos de pesquisa anteriores como, em momentos cruciais, divergir acentuadamente deles e, principalmente, ampliar os limites do que é e do que pode ser a pesquisa em grupo. Traduzido com www.DeepL.com/Translator (versão gratuita)