Rōpū Whānau: Una metodología de investigación whakawhiti kōrero
Resumen
El kapa haka no es simplemente el canto y la danza de los pueblos indígenas de Aotearoa; está profundamente impregnado de mātauranga maorí, y es una forma de ejemplificar simultáneamente la historia, el presente y el futuro maoríes. Al mismo tiempo, este archivo y herramienta cartográfica en constante expansión es también una práctica cultural, una metodología, una pedagogía y un modo de vida centrados en la comunidad. El kapa haka contemporáneo -tanto el competitivo como el de entretenimiento- fomenta, desarrolla, valida y celebra el mundo maorí, la lengua y nuestras "costumbres", sin duda los pilares fundamentales de la identidad maorí y de lo que Occidente podría considerar "cultura popular". Kia Rite! Kapa haka para pantallas, es un proyecto financiado por Marsden del que este artículo no es más que un pequeño hilo. Se centrará en la influencia y el impacto de la producción cinematográfica en los flujos y reflujos del arte, y en los conflictos entre el mantenimiento de las "tradiciones" y la exploración de la innovación en y hacia el futuro académico creativo dirigido por indígenas. A lo largo del último siglo, el kapa haka ha evolucionado exponencialmente y, como se explorará en el proyecto más amplio, en gran parte como respuesta al avance de las tecnologías de la pantalla.
Una parte importante de Kia Rite! investigará la audiencia del kapa haka, empleando una iteración refinada de Rōpū Whānau (Wilson, 2013), una metodología de facilitación de conversación/discusión diseñada inicialmente para grupos relacionados con el whakapapa a los que se les pidió que respondieran a materiales de pantalla. ¡Para Kia Rite! Rōpū Whānau verá desde kapa haka de archivo hasta contemporáneos como un whānau, a la vez que enmarca un estudio de audiencia multigeneracional que se extiende para incluir tamariki (niños y jóvenes). La inclusión de tamariki se desvía marcadamente de la mayoría de las prácticas de ética humana en la investigación, y por lo tanto presentar esto como una idea puede ser una vanguardia, y es innegablemente experimental teniendo en cuenta el fuerte contraste de las prácticas comunes de investigación. Explorar tales respuestas a la kapa haka proyectada de esta manera exige un diseño kaupapa maorí/a-iwi que sea familiar para los whānau y que tenga en cuenta sus mejores intereses. Este artículo sostiene que la mejor práctica para tal interacción es una metodología whakawhiti kōrero (cruce de historias, narraciones, conversaciones) para reflejar y encarnar el whakataukī (dicho proverbial) "¿he aha te kai o ngā rangatira? He kōrero" que traduce literalmente "¿cuál es el alimento de los jefes? Es la charla". Se trata de un aforismo importante, ya que en te ao maorí la "jefatura" no es lo que entra en la boca de alguien, sino lo que sale. Aunque está relacionada porque se sitúa en el paradigma de la investigación, la distinción entre los grupos focales y los Rōpū Whānau es marcada en muchos sentidos, ya que estos últimos se desarrollaron específicamente para ir más allá de las metodologías de "seguridad en los números" (Kitzinger, 1994) hacia un formato de "seguridad dentro del whānau", como se delineará en este artículo. Alentar a los participantes del mismo whānau e incluir tamariki invita efectivamente al deber de cuidado para proteger tamariki mokopuna y otras partes vulnerables, y en realidad proporciona una capa adicional de ética para aliviar parte de la ansiedad institucional sobre el trato con los jóvenes. Este artículo crítico pone de manifiesto los elementos fundamentales de Rōpū Whānau y, en su mayor parte, han proporcionado una plataforma para la experimentación, tanto un guiño a los métodos de investigación anteriores como, en momentos cruciales, divergir bruscamente de ellos, y centralmente empujar los límites de lo que la investigación de grupo es y lo que puede ser. Traducido con www.DeepL.com/Translator (versión gratuita)
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Derechos de autor 2023 Jani Wilson
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